MAZHAB HANAFI: ANTARA FITNAH, SALAH FAHAM, DAN KEINDAHAN IJTIHAD

Ahli panel: Dr. Zaharudin Abdul Rahman - AJK Fatwa Negeri Perlis


Kesalahfahaman terhadap mazhab, termasuk mazhab Hanafi, mengajarkan kita satu hal penting: perbedaan ijtihad ulama bukan alasan untuk merendahkan, melainkan peluang untuk memperkaya pemahaman agama. Imam Abu Hanifah dan para imam besar lainnya berijtihad dengan penuh amanah sesuai konteks zaman mereka. Apa yang kadang terlihat “janggal” di mata kita hari ini, sering kali lahir dari kebutuhan dakwah dan kemaslahatan umat di masa awal Islam.

Apakah kita akan terus mewarisi fitnah dan salah faham tentang mazhab, ataukah kita siap menghidupkan kembali adab berbeza pendapat yang diwariskan para ulama? 

🖋️ PENGANTAR

Dalam sejarah fiqh, mazhab Hanafi sering kali menjadi sasaran salah faham dan fitnah ilmiah. Salah satu contohnya ialah tuduhan bahawa Imam Abu Hanifah menghalalkan solat dengan membaca al-Fatihah dalam bahasa Parsi. Bahkan ada ulama besar mazhab lain yang secara terang-terangan menggambarkan “solat Hanafi” dengan cara yang sengaja dipelesetkan: berwudhu dengan air berlalat, bertakbir dengan bahasa asing, membaca al-Fatihah terjemahan, tanpa tumakninah, dan menutup solat dengan kentut! Gambaran ini jelas provokatif, namun justru menyingkap persoalan serius: benarkah begitu mazhab Hanafi, ataukah ini hanyalah manipulasi untuk menjatuhkan?

Kajian akademik yang teliti—seperti yang dilakukan oleh Syahid Abu Zahra—menunjukkan bahawa fatwa Imam Abu Hanifah tentang kebolehan membaca terjemahan al-Fatihah dalam solat bukanlah prinsip tetap mazhab, melainkan ijtihad sementara yang lahir dari konteks dakwah: bagaimana meringankan orang Parsi yang baru masuk Islam dan kesulitan melafazkan bahasa Arab. Bahkan riwayat sahih membuktikan bahawa Abu Hanifah kemudian menarik kembali fatwa tersebut. Dengan kata lain, pernyataan kecil dalam isu furu‘ tidak boleh digeneralisasikan menjadi usul mazhab.


📚 FAWAID

1. Salah Faham yang Tersebar

  • Ada tuduhan ekstrem terhadap Imam Abu Hanifah dan mazhabnya, seolah-olah solat Hanafi dilakukan dengan:

    • Wudhu menggunakan air berlalat.

    • Bertakbir dalam bahasa Parsi.

    • Membaca al-Fatihah dalam terjemahan.

    • Tidak melakukan tumakninah dalam solat.

    • Menutup solat dengan suara kentut.

  • Tuduhan ini lahir bukan dari penelitian ilmiah, melainkan dari fitnah dan sentimen terhadap mazhab Hanafi.


2. Isu Membaca al-Fatihah dalam Bahasa Parsi

  • Imam Abu Hanifah pernah berfatwa bolehnya membaca al-Fatihah dalam bahasa Parsi bagi orang yang baru masuk Islam dan tidak mampu membaca Arab.

  • Fatwa ini ijtihad sementara dengan tujuan memudahkan dakwah.

  • Namun, riwayat sahih menyebutkan bahawa Abu Hanifah kemudian menarik kembali pendapat ini, dan menjadikan bacaan al-Fatihah dalam bahasa Arab sebagai syarat sah solat.


3. Konteks Historis Fatwa

  • Abad awal Islam menyaksikan masuknya bangsa Parsi secara besar-besaran.

  • Banyak mualaf mengalami kesulitan membaca al-Qur’an dalam bahasa Arab.

  • Dalam kerangka tadarruj (bertahap dalam syariat), Abu Hanifah membolehkan sementara penggunaan terjemahan, hingga mereka mampu melafazkan bacaan Arab.

  • Maka, fatwa ini adalah rukhsah (keringanan), bukan usul mazhab.


4. Mazhab Hanafi dan Kedudukan Hadis

  • Salah faham lain yang dituduhkan adalah: Abu Hanifah menolak hadis.

  • Faktanya, Imam Abu Hanifah sangat ketat dalam menerima hadis kerana banyak hadis palsu tersebar di Kufah.

  • Beliau menolak hadis yang bertentangan dengan Qur’an atau yang sanadnya tidak jelas.

  • Prinsipnya: jika hadis sahih terbukti, maka itulah pegangan, bukan pendapat peribadi.


5. Kritikan dan Fitnah dari Ulama Lain

  • Ada tokoh-tokoh dari mazhab lain yang menulis sindiran atau bahkan fitnah terhadap mazhab Hanafi.

  • Contoh: penggambaran “solat Hanafi” yang penuh hinaan sebagaimana disebut di awal.

  • Hal ini menunjukkan wujudnya ta‘assub (fanatisme buta) dalam sejarah, yang melahirkan kebencian antar mazhab.


6. Mazhab Hanafi dalam Realiti Sejarah

  • Walaupun difitnah, mazhab Hanafi tetap berkembang luas, terutama di Irak, Asia Tengah, Turki Uthmaniyyah, India, dan kawasan sekitarnya.

  • Mazhab ini menjadi mazhab rasmi Kerajaan Turki Uthmaniyyah berabad-abad lamanya.

  • Fakta ini menunjukkan bahwa mazhab Hanafi kukuh bukan kerana manipulasi, tetapi kerana kekuatan ilmiah dan metodologinya.


🌿 Hikmah Praktis

  1. Adab dalam berikhtilaf: Perbedaan pandangan antara imam mazhab tidak boleh dijadikan bahan fitnah atau penghinaan.

  2. Konteks ijtihad: Setiap fatwa ulama harus dibaca dalam konteks sejarah dan sosial zamannya.

  3. Menolak fanatisme buta: Mengkritik boleh, tapi harus ilmiah; fitnah hanya merusak ukhuwah umat.

  4. Menghargai ijtihad ulama: Abu Hanifah berfatwa berdasarkan maslahat dakwah, bukan hawa nafsu.

  5. Mazhab sebagai warisan intelektual: Mazhab-mazhab adalah kekayaan ilmu, bukan sekat yang memecah umat.


Korelasi antara ketatnya Imam Abu Hanifah dalam menerima hadis dengan kondisi masyarakat Kufah yang penuh fitnah, berdasarkan realiti sejarah fiqh.


🔍 Analisis Korelasi

  1. Kufah sebagai pusat politik & fitnah

    • Kufah adalah kota yang sarat pergolakan: pusat politik, pertemuan berbagai kelompok (Syi‘ah, Khawarij, dll.), juga tempat lahirnya banyak pertikaian pasca terbunuhnya Sayyidina Utsman dan peristiwa perang Jamal serta Siffin.

    • Dalam suasana ini, hadis-hadis palsu beredar luas, direka untuk mendukung kepentingan politik, mazhab akidah, atau kelompok tertentu.

  2. Fenomena pemalsuan hadis di Kufah

    • Banyak hadis direka untuk mengangkat martabat kelompok tertentu (contoh: hadis-hadis pro-Syi‘ah atau pro-Khawarij).

    • Ada juga hadis yang dipalsukan demi kepentingan duniawi, seperti membenarkan pandangan politik atau mencari keuntungan.

    • Akibatnya, hadis yang sampai ke Kufah tidak semuanya sahih, sehingga butuh kehati-hatian ekstrem.

  3. Sikap Imam Abu Hanifah

    • Menyadari realiti ini, Abu Hanifah sangat selektif menerima hadis:

      • Hanya menerima hadis yang diriwayatkan oleh perawi terpercaya.

      • Menolak hadis yang syaz (janggal) atau bertentangan dengan Qur’an.

      • Lebih memilih qiyas (analogi) bila hadis yang ada tidak sahih atau syubhat.

    • Sikap ini bukan berarti beliau menolak hadis, tetapi justru menjaga kesucian Sunnah dari rekayasa palsu.

  4. Korelasi langsung

    • Kondisi Kufah → melahirkan kehati-hatian Abu Hanifah.

    • Karena hadis palsu tersebar luas, maka metode ijtihadnya lebih banyak menggunakan qiyas & istihsan untuk memastikan hukum tetap berpijak pada prinsip syar‘i.

    • Jadi, ketatnya Abu Hanifah dalam menerima hadis adalah respon langsung terhadap realiti Kufah yang penuh fitnah dan hadis palsu.


🌿 Hikmah

  • Ketegasan Imam Abu Hanifah adalah contoh bagaimana ulama menyesuaikan metode ijtihad dengan kondisi sosial-politik.

  • Beliau bukan menolak hadis, tapi menjaga Sunnah dari pemalsuan yang marak di Kufah.

  • Sikap ini justru menunjukkan amanah ilmiah: lebih baik berhati-hati daripada menerima sesuatu yang tidak benar atas nama Nabi ﷺ.

Dengan kata lain, ijtihad Abu Hanifah tidak bisa dipisahkan dari realiti Kufah: kota yang penuh fitnah menuntut ulama bersikap ketat, sehingga lahirlah metodologi khas mazhab Hanafi.


Perbandingan singkat Imam Abu Hanifah di Kufah dengan Imam Malik di Madinah, agar terlihat jelas bagaimana lingkungan sosial-historis membentuk metodologi mereka:


📊 Perbandingan Abu Hanifah (Kufah) & Malik (Madinah)

1. Lingkungan Sosial

  • Kufah (Abu Hanifah):

    • Kota baru, banyak imigran dari berbagai bangsa.

    • Pusat politik penuh pergolakan (Syi‘ah, Khawarij, fitnah politik).

    • Hadis palsu bertebaran, sering dipakai untuk kepentingan kelompok.

  • Madinah (Malik):

    • Kota Nabi ﷺ, pusat para sahabat dan tabi‘in.

    • Lingkungan ilmiah yang relatif stabil dan terpercaya.

    • Hadis yang beredar lebih murni, periwayatnya dekat dengan sumber asli.


2. Sikap terhadap Hadis

  • Abu Hanifah:

    • Sangat ketat dalam menerima hadis.

    • Menolak hadis dha‘if/syaz, lebih mengutamakan qiyas bila hadis tidak jelas.

    • Fokus menjaga kesahihan dari pemalsuan.

  • Malik:

    • Lebih longgar dalam menerima hadis, kerana lingkungan Madinah relatif bersih dari pemalsuan.

    • Menganggap amalan penduduk Madinah sebagai hujjah (warisan sahabat).

    • Memiliki banyak riwayat hadis yang bersambung langsung kepada sahabat.


3. Metodologi Fiqh

  • Abu Hanifah:

    • Mengembangkan qiyas dan istihsan untuk menjawab masalah.

    • Dikenal sebagai “ahl al-ra’yi” (pengguna akal dalam batas syar‘i).

  • Malik:

    • Mengutamakan hadis sahih dan ‘amal ahl al-Madinah (praktik penduduk Madinah).

    • Dikenal sebagai “ahl al-hadith”.


🌿 Hikmah Perbandingan

  1. Konteks melahirkan metodologi:

    • Kufah → kehati-hatian ekstrem → lahirnya fiqh Hanafi yang rasional.

    • Madinah → kepercayaan pada hadis → lahirnya fiqh Maliki yang berpegang kuat pada Sunnah & tradisi sahabat.

  2. Dua pendekatan, satu tujuan:

    • Abu Hanifah menjaga Sunnah dari pemalsuan.

    • Malik menjaga Sunnah dengan mengabadikan amalan sahabat di Madinah.

    • Keduanya tetap berangkat dari cinta kepada Qur’an dan Sunnah, hanya metode yang berbeza kerana kondisi.

Dengan demikian, ketatnya Abu Hanifah dan longgarnya Malik bukan pertentangan, melainkan dua strategi yang sama-sama sahih, lahir dari realiti zaman dan tempat masing-masing.

Berikut analisis reflektif dari perbandingan Kufah (Abu Hanifah) & Madinah (Malik) untuk menjadi pelajaran bagi umat Islam zaman sekarang:

🔍 Analisis Reflektif: Pluralitas Mazhab & Pelajaran untuk Umat Modern

  1. Konteks Membentuk Metodologi

    • Imam Abu Hanifah hidup di Kufah, sebuah kota penuh fitnah, konflik politik, dan banjir hadis palsu. Kehati-hatian beliau adalah bentuk amanah ilmiah.

    • Imam Malik hidup di Madinah, kota Nabi ﷺ, pusat sahabat, dan sumber hadis sahih. Kelonggaran beliau menerima riwayat adalah bentuk keyakinan terhadap kemurnian sanad.

    • Dua pendekatan yang terlihat “berbeda” sebenarnya lahir dari kondisi sosial yang berbeda.

  2. Perbedaan Adalah Rahmat, Bukan Musibah

    • Abu Hanifah menekankan qiyas & istihsan karena darurat hadis palsu.

    • Malik menekankan ‘amal ahl al-Madinah sebagai cerminan Sunnah yang hidup.

    • Perbedaan hasil ijtihad mereka bukanlah kontradiksi, tapi keluasan syariat yang membolehkan umat memilih hukum sesuai konteks.

  3. Pelajaran untuk Umat Islam Modern

    • Kita tidak boleh menyalahkan perbedaan mazhab tanpa memahami latar sosial-historis di baliknya.

    • Fitnah di Kufah melahirkan kehati-hatian → pelajaran bagi kita untuk selektif dalam menerima riwayat (apalagi di era medsos yang sarat hoaks).

    • Kelebihan Madinah melahirkan kepercayaan pada amalan sahabat → pelajaran bagi kita untuk menjaga tradisi otentik yang diwarisi dengan sanad yang jelas.

    • Maka, umat Islam hari ini seharusnya melihat pluralitas mazhab sebagai khazanah bukan ancaman.


🌿 Hikmah Penutup

  • Abu Hanifah dan Malik berbeda, tapi tidak bermusuhan.

  • Mereka mencontohkan bahwa ijtihad harus jujur terhadap realiti zaman, tanpa mengorbankan prinsip wahyu.

  • Bagi kita hari ini, perbedaan mazhab seharusnya menjadi peluang untuk saling melengkapi, bukan alasan untuk saling menyesatkan.


💡 Dengan bahasa lain: Jika di Kufah ada fitnah yang melahirkan kehati-hatian, maka di era digital yang penuh fitnah informasi, kita pun wajib meniru kehati-hatian Abu Hanifah. Jika di Madinah ada keaslian tradisi sahabat, maka di zaman ini kita pun perlu menjaga warisan otentik Islam dari distorsi.